Helsingin yliopiston käytännön filosofian emeritusprofessori Timo Airaksinen on kirjoittanut muistelmiensa jälkimmäisen osan varmuuden vuoksi etukäteen. Oikeasti Hyvä kuolema : Opas eläville (Warelia 2026) ei tietenkään ole tavanomainen vanhuuselämän kuvaus, vaan filosofien tapaan monisanainen ja loogisista järjestyksistä piittaamaton pohdinta siitä, mitä kaikkea kuoleman ideaan ja käsitteeseen voidaankaan liittää. Koska Airaksinen on filosofi ammattia myöten, tuota kaikkea riittää enemmän kuin normaali ei-filosofi jaksaa ja pystyy mielessään jauhamaan. En siksi edes yritä dialogia, koska käytössäni on vain sen verran tilaa kuin uskon keskimääräisen lukijani sietävän. En pidä lainkaan ajatuksesta, että siirrän Airaksisen monisanaisuuden ja käsitteellisen leikittelyn omaankin tekstiini.
Airaksisensa lukeneille tämä opus asettunee helposti kiertoradalleen (aurinkona tietenkin kirjallisen kosmoksensa luonut filosofi itse). Teksti liikkuu vastuksetta elämän ja kuoleman, uskon ja ei-uskon sekä myös aika arkisten näkökulmien välillä tavalla, joka hetkittäin tuo mieleen flipperin. Airaksinen johdattelee lukijansa pohtimaan kysymyksiä, joita ei ainakaan kaltaiselleni biologisen maailmankuvan omaajalle hevin muuten tulisi. Rehellisesti puhuen en enimmäkseen kokenut harmitusta, etten ole itse tullut tätä tai tuota ajatelleeksi, niin outoja mielleyhtymiä kuolema Airaksiselle on tuottanut.
Itse en kykenisi kirjoittamaan kuolemasta yli 200-sivuista monografiaa. Minulle sekä elämä että kuolema ovat biologian piiriin kuuluvia ilmiöitä, joista vain elämä on kukkuroillaan kiinnostavia kysymyksiä, kuolema tarkoittaa yksinkertaisesti elämän päättymistä, ei mitään muuta. Olenko täysin väärässä ja Airaksinen runsaudensarvineen oikeassa? Vastausta ei ole, lähestymme aihetta niin eri suunnista ja ennen kaikkea eri tavoitteilla. Minusta me elävät emme tarvitse opasta kuolemisesta, vaan hyvästä elämästä. Koska kuolema ei kuitenkaan tule todennäköisesti juuri oikealla hetkellä saati miellyttävällä tavalla, en voi kokonaan kiistää Airaksisen näkökulmien rationaalista motiivia.
* * *
Kirjan tekee kiinnostavaksi se, että Timo Airaksinen on julkinen ateisti ja ilmoittautuu tässä myös monismin eli maailman ykseyden kannattajaksi. Kun molemmat ismit hylkäävät ajatuksen sekä jumalista että erillisestä, kuolemattomasta sielusta, on hetkittäin suorastaan viihdyttävää seurata, millä innostuksella Airaksinen pohtii sellaisia ideoita kuten sielunvaellus, ikuinen elämä, kuoleman jälkeinen elämä, uni, eutanasia, abortti ja kuolemanrangaistus. Kuten esimerkkiluettelosta heti huomaa, jotkut aiheet ovat täyttä konkretiaa, toiset taas pelkkää sanojen asettelua ilman mitään yhteyttä arkiseen elämänkokemukseen.
Airaksinen toteaa toistuvasti kuolemisen aiheuttavan ihmisissä kauhua ja pelkoa. Toteaapa jotenkin siihen malliin, että kaikki uskonnot perustuvat tuohon pelkoon. Tai siis, että uskontoja ihminen tarvitsee ja keksii kuolemanpelon innoittamana. Olen pitkälle samaa mieltä. Omasta puolestani totean, ettei kuolema herätä minussa mitään pelkoa, mutta kuoleminen eli siirtyminen elämästä kuolleeksi sisältää mahdollisuuden äärimmäisen ikäviin ja siksi pelottaviin tuntemuksiin. Esimerkiksi kuoleminen tukehtumalla saa jo ajatuksen tasolla sykkeeni nousemaan ja olon epämukavaksi. Jos moinen juolahtaa mieleen uneen valmistautumisen yhteydessä, on se nopeasti ja päättäväisesti karkotettava ajattelemalla elämän lempeitä osatekijöitä.
Uskonnoille on kuolemaa seuraavilla tapahtumilla hyvin keskeinen merkitys, eikä ole kaukana ajatus, että monet lupaukset erilaisista paratiisillisista olosuhteista ovat silkkaa myyntipuhetta, jolla uskomiseen taipuvia houkutellaan juuri tietyn kirkon lupausten voimalla. Noita lupauksiahan riittää ikuisesta rauhasta ja hyvinvoinnista (ei ihan vähän esimerkiksi 1600-luvun eurooppalaisille ihmisparoille) marttyyrikuollutta odottaviin neitsyihin ja ikuiseen elämään, joka taitaa olla se uskontojen jackpot. En tosin tiedä, miksi. Onkohan kukaan ikuista elämää janoava miettinyt, mitä se tarkoittaisi? Ehkä se koetaan vain ikuisen helvetissä käristymisen vastakohtana houkuttelevana?
* * *
Timo Airaksinen toistaa monta kertaa sen ajatuksen, että kuolema päättää yksilön elämän ja piste. Mutta toteaa heti perään, ettei ihminen tietenkään halua tällaiseen karuuteen tyytyä, vaan kuoleman huiputtaminen on kaikkien uskontojen keskeinen viesti. Biologian näkökulmasta kuolema on sekä välttämätön että hyödyllinen elämänprosessin vaihe. Ilman kuolemista elämä täyttäisi rajallisen tilansa nopeasti, eikä evoluutiota olisi (olisi siis vain todella paljon bakteereja tai mikä ensimmäinen kuolematon olisi sattunut olemaan). Ajatuskin on karmiva. Kuolema on hyödyllinen tehdessään tilaa uusille, evoluution mahdollistaville yksilöille. Eloton luonto eli elämän näyttämö muuttuu joka tapauksessa koko ajan. Ilman evoluutioteknisiä uudistuksia elolliset katoaisivat luultavasti nopeasti niissäkin avaruuden kolkissa, joissa kosminen elämänviha on tilapäisesti ja paikallisesti minimissään.
En pidä elämää "pyhänä", mutta koska se näyttää olevan joko ainutkertainen tai ainakin harvinainen ilmiö (ei tästä nyt enempää), pidän luonnollisena, että ihmisen tietoisena eläinlajina suhtautuu siihen suojelevasti ja varustaa kaikkia odottavan kuoleman erilaisilla kielteisillä määreillä ja etumerkeillä. Rationaalisesti ajatellen meidän tulisi kuitenkin rakastaa kuolemaa siinä missä elämääkin. Ei niin, että juhlisimme sotia, murhaajia ja valtiollisia kuolemantuomioita, vaan siten, että hyväksymme kitisemättä sen, että oma ja läheistemme elämä päättyy joskus. Ei olisi lainkaan miellyttävää, jos kaikki esivanhempamme olisivat ikuisesti joukossamme. Siitä ei tulisi yhtään mitään, eivätkä isoa perintöä himoitsevien jälkeläisten kannattaisi koskaan edes syntyä. (Niin tosiaan, kuolemattomuus tarkoittaisi myös perintöjuristien jäämistä ilmaantumatta.)
Kuten Timo Airaksinen, suhtaudun tulevaan kuolemaani rauhallisesti ja jännitän lähinnä sitä edellä mainittua kuolemisen tapaa (jotta anatomian laitos saa testamentilla heille luvatun ruumiini, täytyisi käytännössä päästä kuolemaan sairaalaan, kiitos) ja sitä, ehdinkö saada subjektiivisesti tärkeiksi arvioimani repsottavat langanpäät solmittua itseäni tyydyttävällä tavalla. Tiedän, että kun olen kuollut, "minä" en murehdi enää mitään, en varsinkaan kuolemanjälkeistä mainettani tai läheisten muistista katoamisen aikataulua. Myönnän toivovani, että saisin kuolla nukahtamalla ja ilman hirmuisia tuskia ja ahdistusta. Toivottavasti se ei ole liikaa toivottu.




